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segunda-feira, março 21, 2011
terça-feira, janeiro 27, 2009
Mais, ainda...
Seguramente ele chega mais perto, pois, nos outros discursos, a besteira é aquilo de que a gente foge.
Os discursos visam sempre à menor besteira, à besteira sublime,
pois sublime quer dizer o ponto mais elevado do que está em baixo.
Onde está, no discurso analítico, o sublime da besteira?
Confio em vocês para lhes lembrar o que ensina o discurso analítico sobre a velha ligação com a nutriz, mãe ainda por cima, como se, por acaso, tendo, por trás, a história infernal de seu desejo e tudo aquilo que vem em seguida.
- Que se diga fica esquecido por trás do que se diz no que se ouve -.
No entanto, é pelas conseqüências do dito que se julga o dizer.
Mas o que se faz do dito resta aberto.
Pois pode-se fazer dele uma porção de coisas,
Tal como se faz, com algum móvel, quando se carrega uma cadeira ou um canhão.
O sujeito não é aquele que pensa.
O sujeito é, propriamente, aquele que engajamos, não, não, como dizemos a ele para encantá-lo, a dizer tudo- não se pode dizer tudo- mas a dizer besteiras, isso é tudo.
É com essas besteiras que vamos fazer a análise, e que entramos no novo sujeito que é o do inconsciente.
É justamente na medida em que ele não quer mesmo mais pensar, o homenzinho, que se saberá talvez um pouco mais dele, que se tirará algumas conseqüências dos ditos-
ditos que não podemos nos desdizer, é a regra do jogo.
Isto supõe que desenvolvamos esta dimensão, o que não se pode fazer sem dizê-la.
O quê que é a dimensão da besteira? A besteira, pelo menos esta que se pode proferir, não vai muito longe.
No discurso corrente, seu circuito é curto.
O que, com efeito, constitui o fundo da vida, é que, para tudo que diz respeito à relação entre os homens e as mulheres, o que chamamos de coletividade, a coisa não vai.
A coisa não vai, e todo mundo fala disto, e uma grande parte de nossa atividade se passa a dizer isto.
O que não impede que não haja nada de sério se não for o que se ordena de outra maneira como discurso.
Até isto inclusive, que essa relação, essa relação sexual, na medida em que a coisa não vai, ela vai assim mesmo-
graças a um certo número de convenções, de interdições, de inibições, que são efeitos da linguagem e só devem tomar como deste estofo e deste registro.
Não há a mínima realidade pré-discursiva, pela simples razão de que o que faz coletividade, e que chamei de os homens, as mulheres e s crianças,
isto não quer dizer nada como realidade pré-discursiva.
Os homens, as mulheres, as crianças, não são mais que significantes.
O significado não é aquilo que se ouve.
O que se ouve é significante.
O significado é efeito do significante.
O escrito, não é algo para ser compreendido.
É mesmo por isso que vocês não são forçados a compreender os meus.
Se vocês não os compreendem, tanto melhor, isto lhes dará justamente oportunidade para explicá-los.
O que há de bom, não é?, no que lhes conto, é que é sempre a mesma coisa.
Não que eu me repita, não é esta a questão.
É que, o que eu digo anteriormente ganha sentido depois.
O Outro deve, por um lado, ser novamente martelado, espedaçado, para que tome seu pleno sentido, sua ressonância completa.
Por outro lado, convém colocá-lo como termo que se baseia no fato de que sou eu que falo, que só posso falar de onde estou, identificado a um puro significante.
O que resta no centro é essa boa rotina que faz com que o significado guarde, no fim das contas, sempre o mesmo sentido.
Este sentido é dado pelo sentimento, que cada um tem, de fazer parte de seu mundo, quer dizer, de sua familiazinha e de tudo que gira ao redor.
Mas, será que não se poderia dar que a linguagem tivesse outros efeitos além de levar as pessoas pela coleira a se reproduzirem em corpo ainda, em corpo a corpo mais e mais ainda, e em corpo encarnado, ainda?
Vocês vêem que, ao conservar ainda esse como, me apego à ordem do que coloco quando digo que o inconsciente é estruturado como uma linguagem.
Eu digo como para não dizer, sempre retorno a isto, que o inconsciente é estruturado por uma linguagem.
O sujeito não é outra coisa- quer ele tenha ou não consciência de que significante ele é efeito- senão o que desliza numa cadeia de significantes.
Este efeito, o sujeito, é o efeito intermediário entre o que caracteriza um significante e outro significante, isto é, ser cada um, ser cada qual, um elemento.
No amor, o que se visa, é o sujeito, o sujeito como tal, enquanto suposto a uma frase articulada, a algo que se ordena ou pode se ordenar por uma vida inteira.
A cultura enquanto distinta da sociedade, isto não existe. A cultura é, justamente, que aquilo nos pega.
Só a temos agora em nossas costas, como pulgas, porque não sabemos o que fazer com elas, se não catá-las.
Quanto a mim, aconselho que vocês as guardem, porque aquilo futuca, e desperta.
E despertará os sentimentos de vocês, que tendem mais a se tornarem um pouco embrutecido sob a influência das circunstâncias ambientes, quer dizer, daquilo que os outros, que virão depois, chamarão de cultura de vocês.
A realidade é abordada com os aparelhos do gozo.
Aí está mais uma fórmula que lhes proponho, se é que podemos convir que, aparelho, não há outro senão a linguagem.
É assim que, no ser falante, o gozo é aparelhado.
Quanto a mim, jamais olhei um bebê tendo o sentimento de que não houvesse, para ele, mundo exterior.
É absolutamente manifesto que ele só olha para aquilo, e que aquilo o excita, e isto, meu Deus, na exata proporção em que ele ainda não fala.
A partir do momento em que ele fala, a partir desse momento, muito exatamente, não antes, compreendo que há recalque.
E é dali somente que surge a psicanálise, isto é, a objetivação do fato de que o ser falante passa ainda o tempo a falar em pura perda.
É a eterna ambigüidade do termo inconsciente.
Certamente, o inconsciente é suposto pelo fato de que no ser falante há em algum lugar algo que sabe mais do que ele,
mas isto não é um modelo aceitável do mundo.
Será que o Outro sabe?
A análise veio nos anunciar que há saber que não se sabe,
um saber que se baseia no significante como tal.
Um sonho, isso não introduz a nenhuma experiência insondável, a nenhuma mística, isso se lê do que dele se diz,
e que poderá ir mais longe ao tomar seus equívocos no sentido mais anagramático do termo.
Será preciso dar toda essa volta para colocar a questão do saber na forma: quem é que sabe?
Será que a gente se dá conta de que é o Outro?-
tal como de começo o coloquei, como o lugar onde o significante se coloca, e sem o qual nada nos indica que haja em parte alguma dimensão de verdade,
uma diz-mansão, a residência do dito, desse dito cujo saber põe o Outro como lugar.
O estatuto do saber implica, como tal, que já há saber e no Outro, e que ele é a prender, a ser tomado.
É por isso que ele é feito de aprender.
O sujeito resulta de que ele deve ser aprendido, esse saber, e mesmo ser apreciado, posto a preço, quer dizer, que é o seu custo que o avalia, não como de troca, mas como de uso.
O saber vale justo quanto ele custa, ele é custoso, ou gustoso, pelo que é preciso, para tê-lo, empenhar a própria pele, pois que ele é difícil, difícil de quê?- menos de adquiri-lo do que de gozar dele.
Estamos no tempo de supermarkets então temos que saber o que somos capazes de produzir, mesmo em matéria de ser.
No quê?
É uma das coisas essenciais que eu disse da última vez- a análise se distingue, entre tudo que foi produzido até agora de discurso, por enunciar isto, que constitui o osso do meu ensino:
que eu falo sem saber.
Falo com o meu corpo, e isto, sem saber.
Digo, portanto, sempre mais do que sei.
Lacan- O Seminário- Mais, ainda.
Os discursos visam sempre à menor besteira, à besteira sublime,
pois sublime quer dizer o ponto mais elevado do que está em baixo.
Onde está, no discurso analítico, o sublime da besteira?
Confio em vocês para lhes lembrar o que ensina o discurso analítico sobre a velha ligação com a nutriz, mãe ainda por cima, como se, por acaso, tendo, por trás, a história infernal de seu desejo e tudo aquilo que vem em seguida.
- Que se diga fica esquecido por trás do que se diz no que se ouve -.
No entanto, é pelas conseqüências do dito que se julga o dizer.
Mas o que se faz do dito resta aberto.
Pois pode-se fazer dele uma porção de coisas,
Tal como se faz, com algum móvel, quando se carrega uma cadeira ou um canhão.
O sujeito não é aquele que pensa.
O sujeito é, propriamente, aquele que engajamos, não, não, como dizemos a ele para encantá-lo, a dizer tudo- não se pode dizer tudo- mas a dizer besteiras, isso é tudo.
É com essas besteiras que vamos fazer a análise, e que entramos no novo sujeito que é o do inconsciente.
É justamente na medida em que ele não quer mesmo mais pensar, o homenzinho, que se saberá talvez um pouco mais dele, que se tirará algumas conseqüências dos ditos-
ditos que não podemos nos desdizer, é a regra do jogo.
Isto supõe que desenvolvamos esta dimensão, o que não se pode fazer sem dizê-la.
O quê que é a dimensão da besteira? A besteira, pelo menos esta que se pode proferir, não vai muito longe.
No discurso corrente, seu circuito é curto.
O que, com efeito, constitui o fundo da vida, é que, para tudo que diz respeito à relação entre os homens e as mulheres, o que chamamos de coletividade, a coisa não vai.
A coisa não vai, e todo mundo fala disto, e uma grande parte de nossa atividade se passa a dizer isto.
O que não impede que não haja nada de sério se não for o que se ordena de outra maneira como discurso.
Até isto inclusive, que essa relação, essa relação sexual, na medida em que a coisa não vai, ela vai assim mesmo-
graças a um certo número de convenções, de interdições, de inibições, que são efeitos da linguagem e só devem tomar como deste estofo e deste registro.
Não há a mínima realidade pré-discursiva, pela simples razão de que o que faz coletividade, e que chamei de os homens, as mulheres e s crianças,
isto não quer dizer nada como realidade pré-discursiva.
Os homens, as mulheres, as crianças, não são mais que significantes.
O significado não é aquilo que se ouve.
O que se ouve é significante.
O significado é efeito do significante.
O escrito, não é algo para ser compreendido.
É mesmo por isso que vocês não são forçados a compreender os meus.
Se vocês não os compreendem, tanto melhor, isto lhes dará justamente oportunidade para explicá-los.
O que há de bom, não é?, no que lhes conto, é que é sempre a mesma coisa.
Não que eu me repita, não é esta a questão.
É que, o que eu digo anteriormente ganha sentido depois.
O Outro deve, por um lado, ser novamente martelado, espedaçado, para que tome seu pleno sentido, sua ressonância completa.
Por outro lado, convém colocá-lo como termo que se baseia no fato de que sou eu que falo, que só posso falar de onde estou, identificado a um puro significante.
O que resta no centro é essa boa rotina que faz com que o significado guarde, no fim das contas, sempre o mesmo sentido.
Este sentido é dado pelo sentimento, que cada um tem, de fazer parte de seu mundo, quer dizer, de sua familiazinha e de tudo que gira ao redor.
Mas, será que não se poderia dar que a linguagem tivesse outros efeitos além de levar as pessoas pela coleira a se reproduzirem em corpo ainda, em corpo a corpo mais e mais ainda, e em corpo encarnado, ainda?
Vocês vêem que, ao conservar ainda esse como, me apego à ordem do que coloco quando digo que o inconsciente é estruturado como uma linguagem.
Eu digo como para não dizer, sempre retorno a isto, que o inconsciente é estruturado por uma linguagem.
O sujeito não é outra coisa- quer ele tenha ou não consciência de que significante ele é efeito- senão o que desliza numa cadeia de significantes.
Este efeito, o sujeito, é o efeito intermediário entre o que caracteriza um significante e outro significante, isto é, ser cada um, ser cada qual, um elemento.
No amor, o que se visa, é o sujeito, o sujeito como tal, enquanto suposto a uma frase articulada, a algo que se ordena ou pode se ordenar por uma vida inteira.
A cultura enquanto distinta da sociedade, isto não existe. A cultura é, justamente, que aquilo nos pega.
Só a temos agora em nossas costas, como pulgas, porque não sabemos o que fazer com elas, se não catá-las.
Quanto a mim, aconselho que vocês as guardem, porque aquilo futuca, e desperta.
E despertará os sentimentos de vocês, que tendem mais a se tornarem um pouco embrutecido sob a influência das circunstâncias ambientes, quer dizer, daquilo que os outros, que virão depois, chamarão de cultura de vocês.
A realidade é abordada com os aparelhos do gozo.
Aí está mais uma fórmula que lhes proponho, se é que podemos convir que, aparelho, não há outro senão a linguagem.
É assim que, no ser falante, o gozo é aparelhado.
Quanto a mim, jamais olhei um bebê tendo o sentimento de que não houvesse, para ele, mundo exterior.
É absolutamente manifesto que ele só olha para aquilo, e que aquilo o excita, e isto, meu Deus, na exata proporção em que ele ainda não fala.
A partir do momento em que ele fala, a partir desse momento, muito exatamente, não antes, compreendo que há recalque.
E é dali somente que surge a psicanálise, isto é, a objetivação do fato de que o ser falante passa ainda o tempo a falar em pura perda.
É a eterna ambigüidade do termo inconsciente.
Certamente, o inconsciente é suposto pelo fato de que no ser falante há em algum lugar algo que sabe mais do que ele,
mas isto não é um modelo aceitável do mundo.
Será que o Outro sabe?
A análise veio nos anunciar que há saber que não se sabe,
um saber que se baseia no significante como tal.
Um sonho, isso não introduz a nenhuma experiência insondável, a nenhuma mística, isso se lê do que dele se diz,
e que poderá ir mais longe ao tomar seus equívocos no sentido mais anagramático do termo.
Será preciso dar toda essa volta para colocar a questão do saber na forma: quem é que sabe?
Será que a gente se dá conta de que é o Outro?-
tal como de começo o coloquei, como o lugar onde o significante se coloca, e sem o qual nada nos indica que haja em parte alguma dimensão de verdade,
uma diz-mansão, a residência do dito, desse dito cujo saber põe o Outro como lugar.
O estatuto do saber implica, como tal, que já há saber e no Outro, e que ele é a prender, a ser tomado.
É por isso que ele é feito de aprender.
O sujeito resulta de que ele deve ser aprendido, esse saber, e mesmo ser apreciado, posto a preço, quer dizer, que é o seu custo que o avalia, não como de troca, mas como de uso.
O saber vale justo quanto ele custa, ele é custoso, ou gustoso, pelo que é preciso, para tê-lo, empenhar a própria pele, pois que ele é difícil, difícil de quê?- menos de adquiri-lo do que de gozar dele.
Estamos no tempo de supermarkets então temos que saber o que somos capazes de produzir, mesmo em matéria de ser.
No quê?
É uma das coisas essenciais que eu disse da última vez- a análise se distingue, entre tudo que foi produzido até agora de discurso, por enunciar isto, que constitui o osso do meu ensino:
que eu falo sem saber.
Falo com o meu corpo, e isto, sem saber.
Digo, portanto, sempre mais do que sei.
Lacan- O Seminário- Mais, ainda.
Estreitamentozinho
E, depois, percebi que o que constituía meu caminhar era da ordem do não quero saber de nada disso.
O útil, serve para quê?
É o que não foi jamais bem definido, por razão do respeito prodigioso que, pelo fato da linguagem, o ser falante tem pelo que é um meio.
O que é gozo?
Aqui ele se reduz a ser apenas uma instância negativa.
O gozo é aquilo que não serve para nada.
Aí eu aponto a reserva que implica o campo do direito-ao-gozo.
O direito não é o dever. Nada força ninguém a gozar, senão o superego.
O superego é o imperativo do gozo- Goza!
O gozo- gozo do corpo do Outro- resta, ele, uma questão, porque a resposta que ele pode constituir não é necessária.
Isto vai mesmo mais longe. Não é nem mesmo uma resposta suficiente, porque o amor demanda o amor. Ele não deixa de demandá-lo.
Ele o demanda... mais... mais... ainda.
Mais, ainda, é o nome próprio dessa falha de onde, no Outro, parte a demanda do amor.
Como o sublinha admiravelmente essa forma de kantiano que era Sade, só se pode gozar de uma parte do corpo do Outro.
É por isso que somos reduzidos a um estreitamentozinho assim, a tomarmos um antebraço, ou não importa o quê- puxa!
Gozar tem esta propriedade fundamental de ser em suma o corpo de um que goza de uma parte do corpo do Outro.
Mas esta parte também goza- aquilo agrada ao Outro mais, ou menos, mas é fato que ele não pode ficar indiferente.
O que dá alguma chance ao que avanço, isto é, que, desse gozo, a mulher nada sabe, é que há tempos que lhes suplicamos, que lhes suplicamos de joelho que tentem nos dizer, pois bem, nem uma palavra!
Nunca se pôde tirar nada.
Então a gente o chama como pode, esse gozo, vaginal, fala-se do pólo posterior do bico do útero e outras babaquices, é o caso de dizer.
Se simplesmente ela o experimentava, ela não sabia nada dele, o que permitia lançar muitas dúvidas para o lado da famosa frigidez.
- Eu lhe peço que você recuse o que lhe ofereço porque não é isso. –
Não é isso- aí está o grito por onde se distingue o gozo obtido do gozo esperado.
É onde se especifica o que se pode dizer na linguagem.
A negação tem toda a aparência de vir daí. Nada mais, porém.
....................................................................
Que haja algo que funda o ser, certamente que é o corpo.
Muito bem, são traços apenas.
O ser do corpo certamente que é sexuado, mas é secundário, como se diz.
E como a experiência demonstra, não é desses traços que depende o gozo do corpo, no que ele simboliza o Outro.
Gozar de um corpo, quando ele está sem as roupas,
deixa intata a questão do que faz o Um,
quer dizer, a da identificação.
O mesmo acontece com tudo o que diz respeito ao amor.
O hábito ama o monge, porque é por isso que eles são apenas um.
Dito de outro modo, o que há sob o hábito, e que chamamos de corpo, talvez seja apenas esse resto que chamo de objeto a.
O que faz agüentar-se a imagem, é um resto.
Com efeito, a lógica, a coerência inscrita no fato de existir a linguagem e de que ela está fora dos corpos que por ela são agitados, em suma,
o Outro que se encarna, se assim se pode dizer, como ser sexuado, exige esse uma a uma.
Vocês não vêem que o essencial no mito feminino de Don Juan é que ele as tem uma a uma?
Das mulheres, a partir do momento em que há os nomes, pode-se fazer uma lista, e contá-las.
Se há mille e ter é mesmo porque podemos tomá-las uma a uma, o que é essencial.
E é uma coisa completamente diferente do Um da fusão universal.
Um, posto antes do termo e com uso de artigo indeterminado.
Ele já supõe que o significante pode ser coletivizado, que se pode fazer uma coleção, falar dele como de algo que se totaliza.
Esse Há Um não é simples, é o caso de dizer.
Na psicanálise, mais exatamente no discurso de Freud, isto se anuncia pelo Eros que, de grão em grão, é suposto tender a fazer só um dessa multidão imensa.
Mas, como é claro que mesmo todos vocês, tanto que vocês estão aqui, multidão seguramente, não só não fazem um, mas não têm a menor chance de chegar a isto- como se demonstra demais, e todos os dias, ainda que fosse só em comungar na minha fala-
é mesmo preciso que Freud faça surgir um outro fator para fazer obstáculo a esse Eros universal, na forma do Tanatos, a redução à poeira.
Pois é claro que o Outro não se adiciona ao Um.
O Outro apenas se diferencia.
Se há algo pelo que ele participa do Um, não é por adicioná-lo a si.
Pois o Outro- como já disse, mas não há garantia de que vocês tenham ouvido-
é o Um-a-menos.
....................................................................
A análise demonstra que o amor, em sua essência, é narcísico, e denuncia que a substância do pretenso objetal- papo furado- é de fato o que, no desejo, é resto, isto é, sua causa, e esteio de sua insatisfação, se não de sua impossibilidade.
O que eu digo do amor é certamente que não se pode falar dele.
Fala-me de amor- cançãozinha!
Eu falei da letra, da carta de amor, da declaração de amor, o que não é a mesma coisa que a fala de amor.
Não é outra coisa que eu digo quando digo que o amor é o signo de que trocamos de discurso.
O começo da sabedoria deveria ser começar a perceber que é nisso que o velho pai Freud rompeu os caminhos.
Foi daí que parti, pois isto, a mim mesmo, me tocou um pouquinho. Aliás, poderia tocar qualquer um, não é?,
ao perceber que o amor, se é verdade que ele tem relação com o Um, não faz ninguém sair de si mesmo.
Se é isto, só isto, nada mais do que isto, que Freud disse ao introduzir a função do amor narcísico, todo mundo sente, sentiu,
que o problema é de como é que pode haver um amor por um outro.
Falar de amor, com efeito, não se faz outra coisa no discurso analítico.
O que em discurso analítico nos traz- e é esta talvez, no fim de tudo, a razão de sua emergência num certo ponto do discurso científico- é que falar de amor é, em si mesmo, um gozo.
Penso em vocês. Isto não quer dizer que penso vocês.
Alguém aqui talvez se lembre do que falei sobre uma língua na qual se diria- amo em vocês, no que ela se modelaria, melhor do que outras, sobre o caráter indireto desse ataque que se chama o amor.
Lacan- O Seminário- Mais, Ainda.
O útil, serve para quê?
É o que não foi jamais bem definido, por razão do respeito prodigioso que, pelo fato da linguagem, o ser falante tem pelo que é um meio.
O que é gozo?
Aqui ele se reduz a ser apenas uma instância negativa.
O gozo é aquilo que não serve para nada.
Aí eu aponto a reserva que implica o campo do direito-ao-gozo.
O direito não é o dever. Nada força ninguém a gozar, senão o superego.
O superego é o imperativo do gozo- Goza!
O gozo- gozo do corpo do Outro- resta, ele, uma questão, porque a resposta que ele pode constituir não é necessária.
Isto vai mesmo mais longe. Não é nem mesmo uma resposta suficiente, porque o amor demanda o amor. Ele não deixa de demandá-lo.
Ele o demanda... mais... mais... ainda.
Mais, ainda, é o nome próprio dessa falha de onde, no Outro, parte a demanda do amor.
Como o sublinha admiravelmente essa forma de kantiano que era Sade, só se pode gozar de uma parte do corpo do Outro.
É por isso que somos reduzidos a um estreitamentozinho assim, a tomarmos um antebraço, ou não importa o quê- puxa!
Gozar tem esta propriedade fundamental de ser em suma o corpo de um que goza de uma parte do corpo do Outro.
Mas esta parte também goza- aquilo agrada ao Outro mais, ou menos, mas é fato que ele não pode ficar indiferente.
O que dá alguma chance ao que avanço, isto é, que, desse gozo, a mulher nada sabe, é que há tempos que lhes suplicamos, que lhes suplicamos de joelho que tentem nos dizer, pois bem, nem uma palavra!
Nunca se pôde tirar nada.
Então a gente o chama como pode, esse gozo, vaginal, fala-se do pólo posterior do bico do útero e outras babaquices, é o caso de dizer.
Se simplesmente ela o experimentava, ela não sabia nada dele, o que permitia lançar muitas dúvidas para o lado da famosa frigidez.
- Eu lhe peço que você recuse o que lhe ofereço porque não é isso. –
Não é isso- aí está o grito por onde se distingue o gozo obtido do gozo esperado.
É onde se especifica o que se pode dizer na linguagem.
A negação tem toda a aparência de vir daí. Nada mais, porém.
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Que haja algo que funda o ser, certamente que é o corpo.
Muito bem, são traços apenas.
O ser do corpo certamente que é sexuado, mas é secundário, como se diz.
E como a experiência demonstra, não é desses traços que depende o gozo do corpo, no que ele simboliza o Outro.
Gozar de um corpo, quando ele está sem as roupas,
deixa intata a questão do que faz o Um,
quer dizer, a da identificação.
O mesmo acontece com tudo o que diz respeito ao amor.
O hábito ama o monge, porque é por isso que eles são apenas um.
Dito de outro modo, o que há sob o hábito, e que chamamos de corpo, talvez seja apenas esse resto que chamo de objeto a.
O que faz agüentar-se a imagem, é um resto.
Com efeito, a lógica, a coerência inscrita no fato de existir a linguagem e de que ela está fora dos corpos que por ela são agitados, em suma,
o Outro que se encarna, se assim se pode dizer, como ser sexuado, exige esse uma a uma.
Vocês não vêem que o essencial no mito feminino de Don Juan é que ele as tem uma a uma?
Das mulheres, a partir do momento em que há os nomes, pode-se fazer uma lista, e contá-las.
Se há mille e ter é mesmo porque podemos tomá-las uma a uma, o que é essencial.
E é uma coisa completamente diferente do Um da fusão universal.
Um, posto antes do termo e com uso de artigo indeterminado.
Ele já supõe que o significante pode ser coletivizado, que se pode fazer uma coleção, falar dele como de algo que se totaliza.
Esse Há Um não é simples, é o caso de dizer.
Na psicanálise, mais exatamente no discurso de Freud, isto se anuncia pelo Eros que, de grão em grão, é suposto tender a fazer só um dessa multidão imensa.
Mas, como é claro que mesmo todos vocês, tanto que vocês estão aqui, multidão seguramente, não só não fazem um, mas não têm a menor chance de chegar a isto- como se demonstra demais, e todos os dias, ainda que fosse só em comungar na minha fala-
é mesmo preciso que Freud faça surgir um outro fator para fazer obstáculo a esse Eros universal, na forma do Tanatos, a redução à poeira.
Pois é claro que o Outro não se adiciona ao Um.
O Outro apenas se diferencia.
Se há algo pelo que ele participa do Um, não é por adicioná-lo a si.
Pois o Outro- como já disse, mas não há garantia de que vocês tenham ouvido-
é o Um-a-menos.
....................................................................
A análise demonstra que o amor, em sua essência, é narcísico, e denuncia que a substância do pretenso objetal- papo furado- é de fato o que, no desejo, é resto, isto é, sua causa, e esteio de sua insatisfação, se não de sua impossibilidade.
O que eu digo do amor é certamente que não se pode falar dele.
Fala-me de amor- cançãozinha!
Eu falei da letra, da carta de amor, da declaração de amor, o que não é a mesma coisa que a fala de amor.
Não é outra coisa que eu digo quando digo que o amor é o signo de que trocamos de discurso.
O começo da sabedoria deveria ser começar a perceber que é nisso que o velho pai Freud rompeu os caminhos.
Foi daí que parti, pois isto, a mim mesmo, me tocou um pouquinho. Aliás, poderia tocar qualquer um, não é?,
ao perceber que o amor, se é verdade que ele tem relação com o Um, não faz ninguém sair de si mesmo.
Se é isto, só isto, nada mais do que isto, que Freud disse ao introduzir a função do amor narcísico, todo mundo sente, sentiu,
que o problema é de como é que pode haver um amor por um outro.
Falar de amor, com efeito, não se faz outra coisa no discurso analítico.
O que em discurso analítico nos traz- e é esta talvez, no fim de tudo, a razão de sua emergência num certo ponto do discurso científico- é que falar de amor é, em si mesmo, um gozo.
Penso em vocês. Isto não quer dizer que penso vocês.
Alguém aqui talvez se lembre do que falei sobre uma língua na qual se diria- amo em vocês, no que ela se modelaria, melhor do que outras, sobre o caráter indireto desse ataque que se chama o amor.
Lacan- O Seminário- Mais, Ainda.
segunda-feira, janeiro 26, 2009
Sem sujeito...
A esse processo metonímico chama-se desejo.
Por estar ao nível do significante, o desejo é sempre da ordem do recalcado, ou seja, é um processo inconsciente.
Ele jamais se presentifica, por definição, em objetos concretos: é intransitivo.
O desejo de algo, transitivo, chama-se demanda.
Desejo que não é desejo transitivo, de algo concreto,
mas desejo de continuar desejando, de seguir lamelando,
encontrando e desencontrando, encontrando o desencontro e desencontrando a unitária definição.
A linguagem é pura exterioridade, o campo da outridade, do Outro.
O que isso quer dizer?
Que o desejo é o desejo do Outro: o campo do desejo remete sempre ao campo da linguagem, à alteridade, ao significante mais além.
Nesse sentido, o inconsciente não é um lugar no cérebro, não se localiza embaixo da pele, mas no nível das palavras.
Nós os qualificamos de objeto perdido.
Mas esse objeto, em suma, nunca foi perdido, apesar de tratar-se essencialmente de reencontrá-lo.
Entretanto não é o objeto perdido que buscamos, mas suas 'coordenadas de prazer'.
"É nesse estado de ansiar por ele e de esperá-lo que será buscada, em nome do príncipio do prazer, a tensão ótima abaixo da qual não há mais nem percepção nem esforço" (Lacan, 1986).
O neurótico espera sempre que um Outro venha resolver a sua questão.
O Outro é buscado pelo neurótico como encarnado, como tendo cara, corpo e vontade.
Ninguém ocupa o lugar do Outro, já que o Outro é a linguagem.
Acontece que o neurótico constitui um Outro encarnado,
para quem ele entrega seus atos e atribui a culpa pelo que lhe acontece de mal ou pelo que não lhe acontece de bom.
Essa posição que o analista ocupa frente ao neurótico não é o do médico que cura, mas do calado que escuta.
Para que ele escuta?
Para entender o que lhe pede o neurótico, ou seja, construir quem é esse Outro encarnado procurado pelo falante.
Fazer constituir o Outro-do-neurótico, ou seja, dar-lhe consistência, dar contornos, trazê-lo a tona, é a tarefa da análise.
A pergunta é: O que o Outro deseja de mim?
Em outras palavras, a análise apresenta um trabalho inicial no nível do significante, mas, uma vez reduzida a ansiosa procura dos significantes que o neurótico escolhe para representá-lo, é preciso passar à fase de extração (ou redução) do gozo investido no fantasma.
O neurótico sofre como se sua dor lhe fosse imposta pelo destino, por um Outro.
Seu sofrimento é sem sujeito.
O fantasma é a resposta ao desejo do Outro, é o modo inconsciente pelo qual respondeu a tudo o que o angustiava como vindo do Outro.
Na histeria, o falante identifica-se com a falha ou a falta do Outro.
Manter a falta no Outro-encarnado, colocando-se como o próprio signo indicador dessa falta, livra o histérico de enfrentar a própria falta e, portanto, encarar a dimensão do desejo.
Na obsessão, mantem-se a figura encarnada de um Outro completo, exigente, jamais satisfeito, exigindo que as coisas sejam sempre reelaboradas com mais dedicação, permite que o obsessivo eseja sempre ocupado em atender o chamado desse Outro desagradável, não se ocupando de sua própria falta.
O obsessivo põe-se assim, a todo instante, a matar o desejo do outro.
..
O eu se forma a partir da imagem do outro, processo que ocorre antes que a criança se veja como uma unidade.
Essa unificação do eu vem justamente a partir da imagem do outro.
Esse processo é chamado por Lacan de estádio do espelho.
A imagem unificada dá-se antecipada à própria capacidade motora da criança.
Esta adquire uma imagem ideal, à qual nunca estará unida.
O eu liga-se, em Lacan, a esse processo narcísico do imaginário humano, em que se dá um desconhecimento: o eu não reconhece o que está em si, senão olhando para fora, para o outro.
Essa imagem narcísica constitui em Lacan uma das condições do aparecimento do desejo.
A palavra em Lacan recebe o caráter primordial do significante.
E significante não tem dicionário.
O significado é efeito do significante.
O real é o que falta simbolizar.
O mundo simbólico não é um mundo, é uma rede de significanres que tromba com o real, que não dá garantias.
Freud apresenta um organismo feito não para satisfazer a necessidade, mas para aluciná-la- é o nível do prazer.
A linguagem não deve ser considerada como uma superestrutura que viria a se depositar sobre o ser, sobre o real, mas é ela que o modela e o determina.
O real, o não simbolizado, que tem efeitos no simbolizado, é o novo na repetição significante, é o que salta, de surpresa, é a diferença na repetição dentro da cadeia significante, o novo na realidade que anuncia a prova do sujeito.
Por que repete aquele que repete?
Lacan fala em singar do sujeito "o qual puxa sempre o seu trem por um caminho de onde não pode sair".
O sujeito não é inteiriço, nucleado, centrado, ele é dividido pelo significante.
O sujeito é um advento.
O sujeito não é aquele que pensa.
O sujeito surge quando o falante aceita entrar no jogo da associação livre, a dizer inclusive o que considere 'besteira'.
Nos viramos com o furo como podemos.
A realidade psíquica, revestida pelos fantasmas, é nosso modo corporal de contornar e tratar, sem sucesso, o real.
Não se trata de formar pessoas que se conheçam mas de formar pessoas que saibam que jamais se conhecerão.
Brecha na Comunicação: Habermas, o Outro, Lacan.
José Luiz Aidar Prado.
Por estar ao nível do significante, o desejo é sempre da ordem do recalcado, ou seja, é um processo inconsciente.
Ele jamais se presentifica, por definição, em objetos concretos: é intransitivo.
O desejo de algo, transitivo, chama-se demanda.
Desejo que não é desejo transitivo, de algo concreto,
mas desejo de continuar desejando, de seguir lamelando,
encontrando e desencontrando, encontrando o desencontro e desencontrando a unitária definição.
A linguagem é pura exterioridade, o campo da outridade, do Outro.
O que isso quer dizer?
Que o desejo é o desejo do Outro: o campo do desejo remete sempre ao campo da linguagem, à alteridade, ao significante mais além.
Nesse sentido, o inconsciente não é um lugar no cérebro, não se localiza embaixo da pele, mas no nível das palavras.
Nós os qualificamos de objeto perdido.
Mas esse objeto, em suma, nunca foi perdido, apesar de tratar-se essencialmente de reencontrá-lo.
Entretanto não é o objeto perdido que buscamos, mas suas 'coordenadas de prazer'.
"É nesse estado de ansiar por ele e de esperá-lo que será buscada, em nome do príncipio do prazer, a tensão ótima abaixo da qual não há mais nem percepção nem esforço" (Lacan, 1986).
O neurótico espera sempre que um Outro venha resolver a sua questão.
O Outro é buscado pelo neurótico como encarnado, como tendo cara, corpo e vontade.
Ninguém ocupa o lugar do Outro, já que o Outro é a linguagem.
Acontece que o neurótico constitui um Outro encarnado,
para quem ele entrega seus atos e atribui a culpa pelo que lhe acontece de mal ou pelo que não lhe acontece de bom.
Essa posição que o analista ocupa frente ao neurótico não é o do médico que cura, mas do calado que escuta.
Para que ele escuta?
Para entender o que lhe pede o neurótico, ou seja, construir quem é esse Outro encarnado procurado pelo falante.
Fazer constituir o Outro-do-neurótico, ou seja, dar-lhe consistência, dar contornos, trazê-lo a tona, é a tarefa da análise.
A pergunta é: O que o Outro deseja de mim?
Em outras palavras, a análise apresenta um trabalho inicial no nível do significante, mas, uma vez reduzida a ansiosa procura dos significantes que o neurótico escolhe para representá-lo, é preciso passar à fase de extração (ou redução) do gozo investido no fantasma.
O neurótico sofre como se sua dor lhe fosse imposta pelo destino, por um Outro.
Seu sofrimento é sem sujeito.
O fantasma é a resposta ao desejo do Outro, é o modo inconsciente pelo qual respondeu a tudo o que o angustiava como vindo do Outro.
Na histeria, o falante identifica-se com a falha ou a falta do Outro.
Manter a falta no Outro-encarnado, colocando-se como o próprio signo indicador dessa falta, livra o histérico de enfrentar a própria falta e, portanto, encarar a dimensão do desejo.
Na obsessão, mantem-se a figura encarnada de um Outro completo, exigente, jamais satisfeito, exigindo que as coisas sejam sempre reelaboradas com mais dedicação, permite que o obsessivo eseja sempre ocupado em atender o chamado desse Outro desagradável, não se ocupando de sua própria falta.
O obsessivo põe-se assim, a todo instante, a matar o desejo do outro.
..
O eu se forma a partir da imagem do outro, processo que ocorre antes que a criança se veja como uma unidade.
Essa unificação do eu vem justamente a partir da imagem do outro.
Esse processo é chamado por Lacan de estádio do espelho.
A imagem unificada dá-se antecipada à própria capacidade motora da criança.
Esta adquire uma imagem ideal, à qual nunca estará unida.
O eu liga-se, em Lacan, a esse processo narcísico do imaginário humano, em que se dá um desconhecimento: o eu não reconhece o que está em si, senão olhando para fora, para o outro.
Essa imagem narcísica constitui em Lacan uma das condições do aparecimento do desejo.
A palavra em Lacan recebe o caráter primordial do significante.
E significante não tem dicionário.
O significado é efeito do significante.
O real é o que falta simbolizar.
O mundo simbólico não é um mundo, é uma rede de significanres que tromba com o real, que não dá garantias.
Freud apresenta um organismo feito não para satisfazer a necessidade, mas para aluciná-la- é o nível do prazer.
A linguagem não deve ser considerada como uma superestrutura que viria a se depositar sobre o ser, sobre o real, mas é ela que o modela e o determina.
O real, o não simbolizado, que tem efeitos no simbolizado, é o novo na repetição significante, é o que salta, de surpresa, é a diferença na repetição dentro da cadeia significante, o novo na realidade que anuncia a prova do sujeito.
Por que repete aquele que repete?
Lacan fala em singar do sujeito "o qual puxa sempre o seu trem por um caminho de onde não pode sair".
O sujeito não é inteiriço, nucleado, centrado, ele é dividido pelo significante.
O sujeito é um advento.
O sujeito não é aquele que pensa.
O sujeito surge quando o falante aceita entrar no jogo da associação livre, a dizer inclusive o que considere 'besteira'.
Nos viramos com o furo como podemos.
A realidade psíquica, revestida pelos fantasmas, é nosso modo corporal de contornar e tratar, sem sucesso, o real.
Não se trata de formar pessoas que se conheçam mas de formar pessoas que saibam que jamais se conhecerão.
Brecha na Comunicação: Habermas, o Outro, Lacan.
José Luiz Aidar Prado.
sábado, janeiro 24, 2009
Vejo-me ver-me...
A dimensão do inconsciente deve ser evocada num registro que não é nada de irreal, nem de desreal, mas de não-realizado.
Tropeço, desfalecimento, rachadura.
Numa frase pronunciada, escrita, alguma coisa se estatela.
Ali, alguma coisa se realiza- algo que aparece como intencional, certamente, mas de uma estranha temporalidade.
Ora, esse achado, uma vez que ele se reapresenta, é um reachado, e mais ainda, sempre está prestes a escapar de novo, instaurando a dimensão de perda.
........................................................................................
O que o sujeito mais teme é nos enganar, nos colocar numa pista falsa ou, mais simplesmente, que nós nos enganemos, pois, antes de mais nada, é bem claro, vendo nossa cara, que nós somos pessoas que podemos nos enganar como todo mundo.
Com efeito, como não haveria a verdade da mentira? - essa verdade que se torna perfeitamente possível,
contrariamente ao pretenso paradoxo, que eu afirme- Minto.
........................................................................................
O sitema de realidade, por mais que se desenvolva, deixa prisioneira das redes do princípio do prazer uma parte essencial do que é, no entanto, e muito bem, da ordem do real.
........................................................................................
A repetição demanda o novo.
Ela se volta para o lúdico que faz, desse novo, sua dimensão.
Tudo que, na repetição, varia, modula, é apenas alienação de seu sentido.
O adulto, se não a criança mais desenvolvida, exige em suas atividades, no jogo, a novidade.
Mas este deslizamento vela aquilo que é o verdadeiro segredo do lúdico, isto é, a diversidade mais radical que constitui a repetição em si mesma.
........................................................................................
Os fenomenólogos puderam articular com precisão, e da maneira mais confundidora, que é inteiramente claro que vejo fora,
que a percepção não está em mim, que ela está sobre os objetos que apreende.
E, no entanto, percebo o mundo numa percepção que parece depender da imanência do vejo-me ver-me.
O privilégio do sujeito parece estabelecer-se aqui por essa relação reflexiva bipolar que faz com que, uma vez que percebo, minhas representações me pertencem.
Como negar que nada do mundo me aparece senão em minhas representações?
........................................................................................
No que estou sob o olhar, escreve Sartre, não vejo mais o olho que me olha, e se vejo esse olho, é então esse olhar que desaparece.
O olhar se vê- precisamente esse olhar de que fala Sartre, esse olhar que me surpreende, e me reduz a alguma vergonha, pois é esse sentimento que ele esboça como o mais acentuado.
Esse olhar que encontro de modo algum é o olhar visto, mas um olhar imaginado por mim no campo do Outro.
........................................................................................
Apelar para uma parte sã do sujeito, que estaria lá no real, apta a julgar com o analista o que se passa na transferência, que é ela que fecha a porta, ou a janela, como quiserem- e que a bela com quem queremos falar está lá detrás, que só pede para reabri-los.
Não farei mais do que indicar aqui a reversão que comporta esse esquema em relação ao modelo que se tem dentro da cabeça.
Digo em algum lugar que, o inconsciente é o discurso do Outro.
Ora, o discurso do Outro, que se trata de realizar, o do inconsciente, ele não está do lado de lá do fechamento, ele está do lado de fora.
........................................................................................
Mas confessem que se há domínio em que, no discurso, a tapeação tem em algum lugar a chance de ter sucesso, é certamente no amor que encontramos seu modelo.
Que maneira melhor de se garantir, sobre o ponto em que nos enganamos, do que persuadir o outro da verdade do que lhe adiantamos!
Ao persuadir o outro de que ele tem o que nos pode completar, nós nos garantimos de poder continuar a desconhecer precisamente aquilo que nos falta.
........................................................................................
O que é que pode, no final das contas, levar o paciente a recorrer ao analista para lhe pedir algo que ele chama de saúde, quando seu sintoma- a teoria nos diz isto- é feito para lhe trazer certas satisfações?
........................................................................................
O desejo se situa na dependência da demanda- a qual, por se articular em significantes, deixa um resto metonímio que corre debaixo dela, elemento que não é indeterminado, que é uma condição ao mesmo tempo absoluta e impegável, elemento necessariamente em impasse, insatisfeito, impossível desconhecido, elemento que se chama desejo.
........................................................................................
O desejo do homem é o desejo do Outro.
........................................................................................
É claro que aqueles com quem temos que tratar, os pacientes, não se satisfazem, como se diz, com o que são.
E, no entanto, sabemos que tudo o que eles são, tudo o que eles vivem, mesmo seus sintomas, depende da satisfação.
Eles satisfazem algo que vai sem dúvida ao encontro daquilo com o que eles poderiam satisfazer-se, ou, talvez melhor, eles dão satisfação a alguma coisa.
Eles não se contentam com o seu estado, mas, estando nesse estado tão pouco contentador, eles se contentam assi mesmo.
Toda a questão é justamente saber o que é esse se que está aí contentado.
Nós sabemos que as formas de arranjo que existem entre o que funciona bem e o que funciona mal constituem uma série contínua.
O que temos diante de nós, em análise, é um sistema onde tudo se arranja, e que atinge o seu tipo próprio de satisfação.
Se nós nos metemos com isto, é na medida em que pensamos que há outras vias, mais curtas, por exemplo.
........................................................................................
Este método nos levaria aqui à questão sobre o possível, e o impossível não é forçosamente o contrário do possível, ou, bem ainda,
porque o oposto do possível é seguramente o real,
seremos levados a definir o real como impossível.
Em Freud, é desta forma que aparece o real, a saber, o obstáculo ao princípio do prazer.
O real é o choque, é o fato de que isso não se arranja imediatamente, como quer a mão que se estende para os objetos exteriores.
........................................................................................
Mesmo que vocês ingurgitem a boca- essa boca que se abre no registro da pulsão- não é pelo alimento que ela se satisfaz, é como se diz, pelo prazer da boca.
O objeto da pulsão, como é preciso concebê-lo, para que possa dizer que, na pulsão, qualquer que ela seja, ele é indiferente?
O sujeito se aperceberá de que seu desejo é apenas vão contorno da pesca, do fisgamento do gozo do outro.
A fantasia é a sustentação do desejo, não é o objeto que é a sustentação do desejo.
O sujeito se sustenta como desejante em relação a um conjunto significante cada vez bem mais complexo.
Isto se vê bem na forma de enredo que esse conjunto toma, onde o sujeito, mais ou menos reconhecível, está em algum lugar, esquizado, dividido, habitualmente duplo, em sua relação a esse objeto que o mais freqüentemente não mostra mais seu verdadeiro rosto.
........................................................................................
O que se olha é aquilo que não se pode ver.
........................................................................................
Que haja um real, isto não é absolutamente duvidoso.
Que o sujeito só tenha relação construtiva com esse real na dependência estreita do princípio do prazer, do princípio do prazer não acossado pela pulsão, aí está- veremos da próxima vez- o ponto de emergência do objeto do amor.
Toda questão é saber como esse objeto de amor pode vir a preencher um papel análogo ao objeto do desejo- sobre que equívocos repousa a possibilidade para o objeto de se tornar objeto de desejo.
........................................................................................
Pelo efeito da fala, o sujeito se realiza sempre no Outro, mas ele aí já não persegue mais que uma metade de si mesmo.
Ele só achará seu desejo sempre mais dividido, pulverizado, na destacável metonímia da fala.
O efeito da linguagem está o tempo todo misturado com o fato, que é o fundo da experiência analítica, de que o sujeito só é sujeito por ser assujeitamento ao campo do Outro.
É por isso que ele precisa sair disso, tirar-se disso, no fim ele saberá que o Outro real tem, tanto quanto ele, que se safar disso.
É mesmo aí que se impõe a necessidade de boa fé, fundada na certeza de que a mesma implicação da dificuldade em relação às vias do desejo existe também no outro.
........................................................................................
Antes de marcar suas conseqüências, queria simplesmente fazê-los notar o caráter clássico dessa concepção de amor, querer seu bem para si.
........................................................................................
Ora o que é um significante? Eu matraqueio há muito tempo para vocês, um significante é aquilo que representa um sujeito, para quem?- não para outro sujeito, mas para outro significante. Para ilustrar, sumponham que vocês descobrissem num deserto uma pedra coberta de hieróglifos. Vocês não duvidam nem por um instante que tenha havido um sujeito por trás para inscrevê-los. Mas acreditar que cada significante se dirige a vocês, é um erro- a prova está em que vocês podem nada entender daquilo.
O Outro é o lugar em que se situa a cadeia do significante que comanda tudo que vai poder presentificar-se do sujeito, é o campo desse vivo onde o sujeito tem que aparecer.
E eu disse- é do lado desse vivo, chamado à subjetividade, que se manifesta essencialmente à pulsão.
........................................................................................
A sexualidade se instaura no campo do sujeito por uma via que é a da falta.
Pelo fato de que o sujeito depende do significante e de que o significante está primeiro no campo do Outro.
........................................................................................
A criança, nesse famoso discurso que podemos registrar num gravador, não fala para si, como dizem.
Sem dúvida, ela não se dirige a outro, se utilizarmos aqui a repartição teórica que se nos deduz da função do eu e do tu.
Uma falta é, pelo sujeito, encontrada no Outro, na intimação mesma que lhe faz o Outro por seu discurso.
Nos intervalos do discurso do Outro, surge na experiência da criança, o seguinte, que é radicalmente destacável- ele me diz isso, mas é o que ele quer?
Nesse intervalo cortando os significantes, que faz parte da estrutura mesma do significante, está a morada do que, em outros registros de meu desenvolvimento, chamei de metonímia.
É de lá que se inclina, é lá que desliza, é lá que foge como furão, o que chamamos desejo.
O desejo do Outro é apreendido pelo sujeito naquilo que não cola, nas faltas do discurso do Outro e todos os por-quês?
Da criança testemunham menos de uma avidez da razão das coisas do que constituem uma colocação em prova do adulto, um por que será que você me diz isso?
Sempre re-sucitado de seu fundo, que é o enigma do desejo do adulto.
........................................................................................
Mas o que pode significar não querer desejar? Não querer desejar é querer não desejar.
Se é só no nível do desejo do Outro que o homem pode reconhecer seu desejo, e enquanto desejo do Outro, não está aí algo que lhe deve parecer fazer obstáculo a seu desmaio, que é um ponto em que seu desejo jamais pode reconhecer-se?
E o que não é nem levantado nem a ser levantado, pois a experiência analítica nos mostra que é de ver funcionar toda uma cadeia no nível do desejo do Outro que o desejo do sujeito se constitui.
........................................................................................
O ponto de vista do ideal do eu é o de onde o sujeito se verá, como se diz- como visto pelo outro- o que lhe permitirá suportar-se numa situação dual para eles satisfatória do ponto de vista do amor.
Enquanto miragem especular, o amor tem essência de tapeação.
Ele se situa no campo instituído no nível da referência do prazer, desse único significante necessário para introduzir uma perspectiva centrada no ponto ideal, I maiúsculo, colocado em algum lugar do Outro, de onde o Outro me vê, na forma em que me agrada ser visto.
Mas o que é que o sujeito pede?
Aí está toda a questão, pois o sujeito bem sabe que, quaisquer que sejam seus apetites, quaisquer que sejam suas necessidades, nenhum encontrará satisfação ali, senão, no máximo, a de organizar seu menu.
........................................................................................
Lacan- O Seminário- Os Quatro Conceitos Fundamentais de Psicanálise.
Tropeço, desfalecimento, rachadura.
Numa frase pronunciada, escrita, alguma coisa se estatela.
Ali, alguma coisa se realiza- algo que aparece como intencional, certamente, mas de uma estranha temporalidade.
Ora, esse achado, uma vez que ele se reapresenta, é um reachado, e mais ainda, sempre está prestes a escapar de novo, instaurando a dimensão de perda.
........................................................................................
O que o sujeito mais teme é nos enganar, nos colocar numa pista falsa ou, mais simplesmente, que nós nos enganemos, pois, antes de mais nada, é bem claro, vendo nossa cara, que nós somos pessoas que podemos nos enganar como todo mundo.
Com efeito, como não haveria a verdade da mentira? - essa verdade que se torna perfeitamente possível,
contrariamente ao pretenso paradoxo, que eu afirme- Minto.
........................................................................................
O sitema de realidade, por mais que se desenvolva, deixa prisioneira das redes do princípio do prazer uma parte essencial do que é, no entanto, e muito bem, da ordem do real.
........................................................................................
A repetição demanda o novo.
Ela se volta para o lúdico que faz, desse novo, sua dimensão.
Tudo que, na repetição, varia, modula, é apenas alienação de seu sentido.
O adulto, se não a criança mais desenvolvida, exige em suas atividades, no jogo, a novidade.
Mas este deslizamento vela aquilo que é o verdadeiro segredo do lúdico, isto é, a diversidade mais radical que constitui a repetição em si mesma.
........................................................................................
Os fenomenólogos puderam articular com precisão, e da maneira mais confundidora, que é inteiramente claro que vejo fora,
que a percepção não está em mim, que ela está sobre os objetos que apreende.
E, no entanto, percebo o mundo numa percepção que parece depender da imanência do vejo-me ver-me.
O privilégio do sujeito parece estabelecer-se aqui por essa relação reflexiva bipolar que faz com que, uma vez que percebo, minhas representações me pertencem.
Como negar que nada do mundo me aparece senão em minhas representações?
........................................................................................
No que estou sob o olhar, escreve Sartre, não vejo mais o olho que me olha, e se vejo esse olho, é então esse olhar que desaparece.
O olhar se vê- precisamente esse olhar de que fala Sartre, esse olhar que me surpreende, e me reduz a alguma vergonha, pois é esse sentimento que ele esboça como o mais acentuado.
Esse olhar que encontro de modo algum é o olhar visto, mas um olhar imaginado por mim no campo do Outro.
........................................................................................
Apelar para uma parte sã do sujeito, que estaria lá no real, apta a julgar com o analista o que se passa na transferência, que é ela que fecha a porta, ou a janela, como quiserem- e que a bela com quem queremos falar está lá detrás, que só pede para reabri-los.
Não farei mais do que indicar aqui a reversão que comporta esse esquema em relação ao modelo que se tem dentro da cabeça.
Digo em algum lugar que, o inconsciente é o discurso do Outro.
Ora, o discurso do Outro, que se trata de realizar, o do inconsciente, ele não está do lado de lá do fechamento, ele está do lado de fora.
........................................................................................
Mas confessem que se há domínio em que, no discurso, a tapeação tem em algum lugar a chance de ter sucesso, é certamente no amor que encontramos seu modelo.
Que maneira melhor de se garantir, sobre o ponto em que nos enganamos, do que persuadir o outro da verdade do que lhe adiantamos!
Ao persuadir o outro de que ele tem o que nos pode completar, nós nos garantimos de poder continuar a desconhecer precisamente aquilo que nos falta.
........................................................................................
O que é que pode, no final das contas, levar o paciente a recorrer ao analista para lhe pedir algo que ele chama de saúde, quando seu sintoma- a teoria nos diz isto- é feito para lhe trazer certas satisfações?
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O desejo se situa na dependência da demanda- a qual, por se articular em significantes, deixa um resto metonímio que corre debaixo dela, elemento que não é indeterminado, que é uma condição ao mesmo tempo absoluta e impegável, elemento necessariamente em impasse, insatisfeito, impossível desconhecido, elemento que se chama desejo.
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O desejo do homem é o desejo do Outro.
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É claro que aqueles com quem temos que tratar, os pacientes, não se satisfazem, como se diz, com o que são.
E, no entanto, sabemos que tudo o que eles são, tudo o que eles vivem, mesmo seus sintomas, depende da satisfação.
Eles satisfazem algo que vai sem dúvida ao encontro daquilo com o que eles poderiam satisfazer-se, ou, talvez melhor, eles dão satisfação a alguma coisa.
Eles não se contentam com o seu estado, mas, estando nesse estado tão pouco contentador, eles se contentam assi mesmo.
Toda a questão é justamente saber o que é esse se que está aí contentado.
Nós sabemos que as formas de arranjo que existem entre o que funciona bem e o que funciona mal constituem uma série contínua.
O que temos diante de nós, em análise, é um sistema onde tudo se arranja, e que atinge o seu tipo próprio de satisfação.
Se nós nos metemos com isto, é na medida em que pensamos que há outras vias, mais curtas, por exemplo.
........................................................................................
Este método nos levaria aqui à questão sobre o possível, e o impossível não é forçosamente o contrário do possível, ou, bem ainda,
porque o oposto do possível é seguramente o real,
seremos levados a definir o real como impossível.
Em Freud, é desta forma que aparece o real, a saber, o obstáculo ao princípio do prazer.
O real é o choque, é o fato de que isso não se arranja imediatamente, como quer a mão que se estende para os objetos exteriores.
........................................................................................
Mesmo que vocês ingurgitem a boca- essa boca que se abre no registro da pulsão- não é pelo alimento que ela se satisfaz, é como se diz, pelo prazer da boca.
O objeto da pulsão, como é preciso concebê-lo, para que possa dizer que, na pulsão, qualquer que ela seja, ele é indiferente?
O sujeito se aperceberá de que seu desejo é apenas vão contorno da pesca, do fisgamento do gozo do outro.
A fantasia é a sustentação do desejo, não é o objeto que é a sustentação do desejo.
O sujeito se sustenta como desejante em relação a um conjunto significante cada vez bem mais complexo.
Isto se vê bem na forma de enredo que esse conjunto toma, onde o sujeito, mais ou menos reconhecível, está em algum lugar, esquizado, dividido, habitualmente duplo, em sua relação a esse objeto que o mais freqüentemente não mostra mais seu verdadeiro rosto.
........................................................................................
O que se olha é aquilo que não se pode ver.
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Que haja um real, isto não é absolutamente duvidoso.
Que o sujeito só tenha relação construtiva com esse real na dependência estreita do princípio do prazer, do princípio do prazer não acossado pela pulsão, aí está- veremos da próxima vez- o ponto de emergência do objeto do amor.
Toda questão é saber como esse objeto de amor pode vir a preencher um papel análogo ao objeto do desejo- sobre que equívocos repousa a possibilidade para o objeto de se tornar objeto de desejo.
........................................................................................
Pelo efeito da fala, o sujeito se realiza sempre no Outro, mas ele aí já não persegue mais que uma metade de si mesmo.
Ele só achará seu desejo sempre mais dividido, pulverizado, na destacável metonímia da fala.
O efeito da linguagem está o tempo todo misturado com o fato, que é o fundo da experiência analítica, de que o sujeito só é sujeito por ser assujeitamento ao campo do Outro.
É por isso que ele precisa sair disso, tirar-se disso, no fim ele saberá que o Outro real tem, tanto quanto ele, que se safar disso.
É mesmo aí que se impõe a necessidade de boa fé, fundada na certeza de que a mesma implicação da dificuldade em relação às vias do desejo existe também no outro.
........................................................................................
Antes de marcar suas conseqüências, queria simplesmente fazê-los notar o caráter clássico dessa concepção de amor, querer seu bem para si.
........................................................................................
Ora o que é um significante? Eu matraqueio há muito tempo para vocês, um significante é aquilo que representa um sujeito, para quem?- não para outro sujeito, mas para outro significante. Para ilustrar, sumponham que vocês descobrissem num deserto uma pedra coberta de hieróglifos. Vocês não duvidam nem por um instante que tenha havido um sujeito por trás para inscrevê-los. Mas acreditar que cada significante se dirige a vocês, é um erro- a prova está em que vocês podem nada entender daquilo.
O Outro é o lugar em que se situa a cadeia do significante que comanda tudo que vai poder presentificar-se do sujeito, é o campo desse vivo onde o sujeito tem que aparecer.
E eu disse- é do lado desse vivo, chamado à subjetividade, que se manifesta essencialmente à pulsão.
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A sexualidade se instaura no campo do sujeito por uma via que é a da falta.
Pelo fato de que o sujeito depende do significante e de que o significante está primeiro no campo do Outro.
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A criança, nesse famoso discurso que podemos registrar num gravador, não fala para si, como dizem.
Sem dúvida, ela não se dirige a outro, se utilizarmos aqui a repartição teórica que se nos deduz da função do eu e do tu.
Uma falta é, pelo sujeito, encontrada no Outro, na intimação mesma que lhe faz o Outro por seu discurso.
Nos intervalos do discurso do Outro, surge na experiência da criança, o seguinte, que é radicalmente destacável- ele me diz isso, mas é o que ele quer?
Nesse intervalo cortando os significantes, que faz parte da estrutura mesma do significante, está a morada do que, em outros registros de meu desenvolvimento, chamei de metonímia.
É de lá que se inclina, é lá que desliza, é lá que foge como furão, o que chamamos desejo.
O desejo do Outro é apreendido pelo sujeito naquilo que não cola, nas faltas do discurso do Outro e todos os por-quês?
Da criança testemunham menos de uma avidez da razão das coisas do que constituem uma colocação em prova do adulto, um por que será que você me diz isso?
Sempre re-sucitado de seu fundo, que é o enigma do desejo do adulto.
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Mas o que pode significar não querer desejar? Não querer desejar é querer não desejar.
Se é só no nível do desejo do Outro que o homem pode reconhecer seu desejo, e enquanto desejo do Outro, não está aí algo que lhe deve parecer fazer obstáculo a seu desmaio, que é um ponto em que seu desejo jamais pode reconhecer-se?
E o que não é nem levantado nem a ser levantado, pois a experiência analítica nos mostra que é de ver funcionar toda uma cadeia no nível do desejo do Outro que o desejo do sujeito se constitui.
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O ponto de vista do ideal do eu é o de onde o sujeito se verá, como se diz- como visto pelo outro- o que lhe permitirá suportar-se numa situação dual para eles satisfatória do ponto de vista do amor.
Enquanto miragem especular, o amor tem essência de tapeação.
Ele se situa no campo instituído no nível da referência do prazer, desse único significante necessário para introduzir uma perspectiva centrada no ponto ideal, I maiúsculo, colocado em algum lugar do Outro, de onde o Outro me vê, na forma em que me agrada ser visto.
Mas o que é que o sujeito pede?
Aí está toda a questão, pois o sujeito bem sabe que, quaisquer que sejam seus apetites, quaisquer que sejam suas necessidades, nenhum encontrará satisfação ali, senão, no máximo, a de organizar seu menu.
........................................................................................
Lacan- O Seminário- Os Quatro Conceitos Fundamentais de Psicanálise.
domingo, agosto 24, 2008
O inconsciente é o discurso do outro.
O progresso de Freud, sua descoberta, está na maneira de tomar um caso na sua singularidade.
A história não é o passado.
A história é o passado na medida em que é historiado no presente- historiado no presente porque foi vivido no passado.
O caminho da restituição da história do sujeito toma a forma de uma procura da restituição do passado.
O fato de que o sujeito revive, rememora, no sentido intuitivo da palavra, os eventos formadores da sua existência, não é, em si mesmo, tão importante.
O que conta é o que ele disso reconstrói.
Direi- afinal de contas, o de que se trata é menos lembrar do que reescrever a história.
--
O que conta, quando se tenta elaborar uma experiência, não é tanto o que se compreende quanto o que não se compreende.Uma das coisas que mais devemos evitar é compreender muito, compreender mais do que existe no discurso do sujeito.
Interpretar e imaginar que se compreende, não é de modo algum a mesma coisa. É exatamente o contrário.
Na relação do imaginário e do real, e na constituição do mundo tal como ela resulta isso, tudo depende da situação do sujeito.
E a situação do sujeito é essencialmente caracterizada pelo seu lugar no mundo simbólico, ou, em outros termos, no mundo da palavra.
O que é a ligação simbólica?
É, para colocar os pingos no ii, que socialmente nós nos definimos por intermédio da lei.
É da troca de símbolos que nós situamos uns em relação aos outros nossos diferentes eus.
Que um nome, por mais confuso que seja, designe uma pessoa determinada, é exatamente nisso que consiste a passagem ao estado humano. É nesse momento em que se entra na relação simbólica.
Todos os seres humanos participam do universo dos símbolos. Estão incluídos aí e o suportam, muito mais do que o constituem. São muito mais os suportes do que os agentes.
É em função dos símbolos, da constituição simbólica da sua história que se produzem essas variações em que o sujeito é suscetível de tomar imagens variadas, quebradas, despedaçadas, e mesmo, no caso, inconstituídas, regressivas dele mesmo.
--
Quando eu digo projeção, não digo projeção errada.
Há uma fórmula que, antes de ser analista, eu tinha- com meus fracos dons psicológicos- colocado na base da pequena bússola de que me servia para avaliar certas situações.
Eu me dizia, não sem gosto: - Os sentimentos são sempre recíprocos. É absolutamente verdadeiro, apesar da aparência.
Desde que se coloque em campo dois sujeitos- digo dois, não três-, os sentimentos são sempre recíprocos.
O eu é referente ao outro. O eu se constitui na relação com o outro.
Ele é o seu correlato.
--
Em espelho, é o caso de dizer que a criança reveste os objetos da mesma capacidade de destruição da qual é portadora.
Assim, a equação simbólica que redescobrimos entre esses objetos surge, de um mecanismo alternativo de expulsão e introjeção, de projeção e de absorção, quer dizer, de um jogo imaginário.
A introjeção é sempre introjeção da palavra do outro, o que introduz uma dimensão muito diferente da de projeção.
É em torno dessa distinção que vocês podem fazer a separação entre o que é função do ego e o que é função do supereu.
--
Imaginem que este espelho é um vidro. Vocês se vêem no vidro e vêem os objetos além. Trata-se justamente disto- de uma coincidência entre certas imagens e o real.
--
Qual é o móvel concreto que determina o funcionamento da enorme mecânica sexual? Qual é o seu desencadeador?
Não é a realidade do parceiro sexual, a particularidade de um indivíduo, mas algo que tem a maior relação com o que acabo de chamar o tipo, a saber, uma imagem.
Qual é a definição da imagem em óptica?- a cada ponto do objeto deve corresponder um ponto da imagem, e todos os raios saídos de um ponto devem se recortar em algum lugar num ponto único.
--
O outro tem para o homem valor cativante, pela antecipação que representa a imagem unitária tal como é percebida, seja no espelho, seja em toda a realidade do semelhante.
O outro, o alter ego, confunde-se mais ou menos, segundo as etapas da vida, com o Ich-Ideal, esse ideal do eu invocado o tempo todo no artigo de Freud.
A identificação narcísica, a do segundo narcisismo, é a identificação ao outro que, no caso normal, permite ao homem situar com precisão a sua relação imaginária e libidinal ao mundo em geral.
A estreita equivalência do objeto e do ideal do eu na relação amorosa, é uma das noções mais fundamentais na obra de Freud, e a reencontramos a cada passo.
Freud faz uma lista dos diferentes tipos de fixação amorosa, que exclui toda referência ao que se poderia chamar uma relação madura- o mito da psicanálise.
Há inicialmente, no campo de fixação amorosa, o tipo narcísico.
Ele é fixado pelo fato de que se ama- primeiramente o que se é enquanto si mesmo, quer dizer, Freud precisa isso entre parênteses, si mesmo- em segundo lugar, o que se foi- em terceiro lugar ,o que se quereria ser, em quarto, a pessoa que foi uma parte do seu próprio eu.
No homem, nós o sabemos, as manifestações da função sexual se caracterizam por uma desordem eminente.
Não há nada que se adapte.
Essa imagem em volta da qual nós, psicanalistas, nos deslocamos, apresenta, quer se trate das neuroses ou das perversões, uma espécie de fragmentação, de explosão, de despedaçamento, de inadaptação, de inadequação.
Há aí como um longo esconde- esconde entre a imagem e seu objeto normal- se é que adotamos o ideal de uma norma no funcionamento da sexualidade.
--
Essa hiância faz com que haja uma diferença radical entre a satisfação de um desejo e a corrida em busca do acabamento do desejo- o desejo é essencialmente uma negatividade, introduzida num momento que não é especialmente original, mas que é crucial, de virada.
O desejo é apreendido inicialmente no outro, e da maneira mais confusa.
A relatividade do desejo humano com relação ao desejo do outro, nós a conhecemos em toda reação em que há rivalidade, concorrência, e até em todo o desenvolvimento da civilização.
--
Que o ego seja um poder de desconhecimento é o fundamento mesmo de toda a técnica analítica.
--
Eis o grande erro de sempre- imaginar que os seres pensam o que dizem.
--
Antes que o desejo aprenda a se reconhecer pelo símbolo, ele só é visto no outro.
O desejo do sujeito só pode, nessa relação, se confirmar através de uma concorrência, de uma rivalidade absoluta com o outro, quanto ao objeto para o qual tende.
E cada vez que nos aproximamos, num sujeito, dessa alienação primordial, se engendra a mais radical agressividade- o desejo do desaparecimento do outro enquanto suporte do desejo do sujeito.
--
Freud escreve que o eu é feito da sucessão das suas identificações com os objetos amados que lhe permitiram tomar forma.
O eu é um objeto feito como uma cebola, poder-se-ia descasca-lo, e se encontrariam as identificações sucessivas que o constituíram.
--
A ausência é evocada na presença, e a presença na ausência.
Isso parece uma banalidade, e parece ser óbvio.
Mas ainda é preciso dizer e refletir sobre isso.
Porque é na medida em que o símbolo permite essa inversão, quer dizer,
Anula a coisa existente, que ele abre o mundo da negatividade,
O qual constitui, ao mesmo tempo, o discurso do sujeito humano e a realidade do seu mundo enquanto humano.
--
Talvez eu vá um pouco depressa.
Retenham isso, que o desejo nunca é reintegrado senão numa forma verbal, por nominação simbólica- está aí o que Freud chamou o núcleo verbal do ego.
Associação livre, este termo define muito mal o de que se trata- são as amarras da conversa com o outro que procuramos cortar.
A partir de então, o sujeito encontra-se numa certa mobilidade em relação a esse universo de linguagem no qual o engajamos.
Enquanto acomoda seu desejo em presença do outro, produz-se no plano imaginário essa oscilação do espelho que permite,
A coisas imaginárias e reais que não têm o hábito de coexistir para o sujeito,
Reencontrarem-se numa certa simultaneidade, ou em certos contrastes.
--
O desejo do homem é o desejo do outro.
--
A palavra ou o conceito não é outra coisa para o ser humano do que a palavra na sua materialidade. É a coisa mesma.
Isso não é simplesmente uma sombra, um sopro, uma ilusão virtual da coisa, é a coisa mesma.
Se considerarmos que há um laço estreito, permanente, entre a maneira pela qual um sujeito se exprime, se faz reconhecer, e a dinâmica efetiva, vivida, das suas relações de desejo, devemos ver que só isso introduz na relação de espelho ao outro uma certa desinserção, uma flutuação, uma possibilidade de oscilações.
--
Sartre faz girar toda a sua demonstração em torno do fenômeno fundamental a que ele chama o olhar.
O olhar de que se trata não se confunde absolutamente com o fato, por exemplo, de que eu vejo os seus olhos.
Posso me sentir olhado por alguém de quem não vejo nem mesmo os olhos, e nem mesmo a aparência.
Basta que algo me signifique que a outrem por aí.
Está janela, se está um pouco escuro, e se eu tenho razões para pensar que há alguém atrás, é, a partir de agora, um olhar.
A partir do momento em que esse olhar existe, já sou algo de diferente, pelo fato de que me sinto em mesmo tornar-me um objeto para o olhar de outrem.
Mas, nessa posição, que é recíproca, outrem também sabe que sou um objeto que se sabe ser visto.
O olhar não se situa simplesmente ao nível dos olhos.
Os olhos podem muito bem não aparecer, estar mascarados.
O olhar não é forçosamente a face do nosso semelhante, mas também a janela atrás da qual supomos que ele nos espia.
É um x, o objeto diante do qual o sujeito se torna objeto.
--
A resistência define-se, muito bem, aliás, relacionando-a ao fenômeno da linguagem- é tudo o que freia, altera, retarda o débito, ou então o interrompe completamente. Não se vai mais longe.
Há o esquema lógico-simbólico bem conhecido em que Freud deduz as diversas formas de delírios, segundo as diversas maneiras de negar Eu o amo- Não sou eu que o amo- Não é ele que eu amo- Eu não o amo- Ele me odeia- É ele que me ama- o que dá a gênese de diversos delírios- o de ciúme, o passional, o persecutório, o erotomaníaco, etc.
--
Cada vez que temos, na análise da linguagem, de procurar a significação de uma palavra, o único método correto é fazer a soma dos seus empregos.
A palavra não tem nunca um único sentido, o termo, um único emprego.
Toda palavra tem sempre um mais-além, sustenta muitas funções, envolve muitos sentidos.
Atrás do que diz um discurso, há o que ele quer dizer, e atrás do que ele quer dizer, há ainda outro querer-dizer, e nada nunca será esgotado- se não é que se chega ao fato de que a palavra tem função criadora e faz surgir a coisa mesmo,
que não é nada senão o conceito.
A palavra, tanto ensinada quanto ensinante, está, pois, situada no registro da equivocação, do erro, da tapeação, da mentira.
Admite que o sujeito mesmo que nos diz algo, muitas vezes não sabe o que nos diz, e nos diz mais ou menos o que ele quer dizer.
O lapso é mesmo introduzido.
Na análise, a verdade surge pelo que é o representante mais manifesto da equivocação- o lapso, a ação a que se chama impropriamente falhada.
Somos, pois, levados pela descoberta freudiana a escutar no discurso essa palavra que se manifesta através, ou mesmo apesar, do sujeito.
--
Que o psicanalista acredite saber alguma coisa, em Psicologia por exemplo, e já é o começo da sua perda, pela boa razão de que em Psicologia ninguém sabe grande coisa, a não ser que a Psicologia seja ela mesma um erro de perspectiva sobre o ser humano.
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Essa imagem de si, o sujeito a reencontrará sem cessar como o quadro mesmo das suas categorias, da sua apreensão do mundo- objeto, e isso, por intermédio do outro.
É no outro que ele reencontrará sempre o seu eu-ideal, donde se desenvolve a dialética das suas relações ao outro.
A complementação do imaginário se realiza no outro, à medida que o sujeito assume no seu discurso, enquanto o faz ouvir pelo outro.
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Jacques Lacan- O Seminário- os escritos técnicos de Freud.
A história não é o passado.
A história é o passado na medida em que é historiado no presente- historiado no presente porque foi vivido no passado.
O caminho da restituição da história do sujeito toma a forma de uma procura da restituição do passado.
O fato de que o sujeito revive, rememora, no sentido intuitivo da palavra, os eventos formadores da sua existência, não é, em si mesmo, tão importante.
O que conta é o que ele disso reconstrói.
Direi- afinal de contas, o de que se trata é menos lembrar do que reescrever a história.
--
O que conta, quando se tenta elaborar uma experiência, não é tanto o que se compreende quanto o que não se compreende.Uma das coisas que mais devemos evitar é compreender muito, compreender mais do que existe no discurso do sujeito.
Interpretar e imaginar que se compreende, não é de modo algum a mesma coisa. É exatamente o contrário.
Na relação do imaginário e do real, e na constituição do mundo tal como ela resulta isso, tudo depende da situação do sujeito.
E a situação do sujeito é essencialmente caracterizada pelo seu lugar no mundo simbólico, ou, em outros termos, no mundo da palavra.
O que é a ligação simbólica?
É, para colocar os pingos no ii, que socialmente nós nos definimos por intermédio da lei.
É da troca de símbolos que nós situamos uns em relação aos outros nossos diferentes eus.
Que um nome, por mais confuso que seja, designe uma pessoa determinada, é exatamente nisso que consiste a passagem ao estado humano. É nesse momento em que se entra na relação simbólica.
Todos os seres humanos participam do universo dos símbolos. Estão incluídos aí e o suportam, muito mais do que o constituem. São muito mais os suportes do que os agentes.
É em função dos símbolos, da constituição simbólica da sua história que se produzem essas variações em que o sujeito é suscetível de tomar imagens variadas, quebradas, despedaçadas, e mesmo, no caso, inconstituídas, regressivas dele mesmo.
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Quando eu digo projeção, não digo projeção errada.
Há uma fórmula que, antes de ser analista, eu tinha- com meus fracos dons psicológicos- colocado na base da pequena bússola de que me servia para avaliar certas situações.
Eu me dizia, não sem gosto: - Os sentimentos são sempre recíprocos. É absolutamente verdadeiro, apesar da aparência.
Desde que se coloque em campo dois sujeitos- digo dois, não três-, os sentimentos são sempre recíprocos.
O eu é referente ao outro. O eu se constitui na relação com o outro.
Ele é o seu correlato.
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Em espelho, é o caso de dizer que a criança reveste os objetos da mesma capacidade de destruição da qual é portadora.
Assim, a equação simbólica que redescobrimos entre esses objetos surge, de um mecanismo alternativo de expulsão e introjeção, de projeção e de absorção, quer dizer, de um jogo imaginário.
A introjeção é sempre introjeção da palavra do outro, o que introduz uma dimensão muito diferente da de projeção.
É em torno dessa distinção que vocês podem fazer a separação entre o que é função do ego e o que é função do supereu.
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Imaginem que este espelho é um vidro. Vocês se vêem no vidro e vêem os objetos além. Trata-se justamente disto- de uma coincidência entre certas imagens e o real.
--
Qual é o móvel concreto que determina o funcionamento da enorme mecânica sexual? Qual é o seu desencadeador?
Não é a realidade do parceiro sexual, a particularidade de um indivíduo, mas algo que tem a maior relação com o que acabo de chamar o tipo, a saber, uma imagem.
Qual é a definição da imagem em óptica?- a cada ponto do objeto deve corresponder um ponto da imagem, e todos os raios saídos de um ponto devem se recortar em algum lugar num ponto único.
--
O outro tem para o homem valor cativante, pela antecipação que representa a imagem unitária tal como é percebida, seja no espelho, seja em toda a realidade do semelhante.
O outro, o alter ego, confunde-se mais ou menos, segundo as etapas da vida, com o Ich-Ideal, esse ideal do eu invocado o tempo todo no artigo de Freud.
A identificação narcísica, a do segundo narcisismo, é a identificação ao outro que, no caso normal, permite ao homem situar com precisão a sua relação imaginária e libidinal ao mundo em geral.
A estreita equivalência do objeto e do ideal do eu na relação amorosa, é uma das noções mais fundamentais na obra de Freud, e a reencontramos a cada passo.
Freud faz uma lista dos diferentes tipos de fixação amorosa, que exclui toda referência ao que se poderia chamar uma relação madura- o mito da psicanálise.
Há inicialmente, no campo de fixação amorosa, o tipo narcísico.
Ele é fixado pelo fato de que se ama- primeiramente o que se é enquanto si mesmo, quer dizer, Freud precisa isso entre parênteses, si mesmo- em segundo lugar, o que se foi- em terceiro lugar ,o que se quereria ser, em quarto, a pessoa que foi uma parte do seu próprio eu.
No homem, nós o sabemos, as manifestações da função sexual se caracterizam por uma desordem eminente.
Não há nada que se adapte.
Essa imagem em volta da qual nós, psicanalistas, nos deslocamos, apresenta, quer se trate das neuroses ou das perversões, uma espécie de fragmentação, de explosão, de despedaçamento, de inadaptação, de inadequação.
Há aí como um longo esconde- esconde entre a imagem e seu objeto normal- se é que adotamos o ideal de uma norma no funcionamento da sexualidade.
--
Essa hiância faz com que haja uma diferença radical entre a satisfação de um desejo e a corrida em busca do acabamento do desejo- o desejo é essencialmente uma negatividade, introduzida num momento que não é especialmente original, mas que é crucial, de virada.
O desejo é apreendido inicialmente no outro, e da maneira mais confusa.
A relatividade do desejo humano com relação ao desejo do outro, nós a conhecemos em toda reação em que há rivalidade, concorrência, e até em todo o desenvolvimento da civilização.
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Que o ego seja um poder de desconhecimento é o fundamento mesmo de toda a técnica analítica.
--
Eis o grande erro de sempre- imaginar que os seres pensam o que dizem.
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Antes que o desejo aprenda a se reconhecer pelo símbolo, ele só é visto no outro.
O desejo do sujeito só pode, nessa relação, se confirmar através de uma concorrência, de uma rivalidade absoluta com o outro, quanto ao objeto para o qual tende.
E cada vez que nos aproximamos, num sujeito, dessa alienação primordial, se engendra a mais radical agressividade- o desejo do desaparecimento do outro enquanto suporte do desejo do sujeito.
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Freud escreve que o eu é feito da sucessão das suas identificações com os objetos amados que lhe permitiram tomar forma.
O eu é um objeto feito como uma cebola, poder-se-ia descasca-lo, e se encontrariam as identificações sucessivas que o constituíram.
--
A ausência é evocada na presença, e a presença na ausência.
Isso parece uma banalidade, e parece ser óbvio.
Mas ainda é preciso dizer e refletir sobre isso.
Porque é na medida em que o símbolo permite essa inversão, quer dizer,
Anula a coisa existente, que ele abre o mundo da negatividade,
O qual constitui, ao mesmo tempo, o discurso do sujeito humano e a realidade do seu mundo enquanto humano.
--
Talvez eu vá um pouco depressa.
Retenham isso, que o desejo nunca é reintegrado senão numa forma verbal, por nominação simbólica- está aí o que Freud chamou o núcleo verbal do ego.
Associação livre, este termo define muito mal o de que se trata- são as amarras da conversa com o outro que procuramos cortar.
A partir de então, o sujeito encontra-se numa certa mobilidade em relação a esse universo de linguagem no qual o engajamos.
Enquanto acomoda seu desejo em presença do outro, produz-se no plano imaginário essa oscilação do espelho que permite,
A coisas imaginárias e reais que não têm o hábito de coexistir para o sujeito,
Reencontrarem-se numa certa simultaneidade, ou em certos contrastes.
--
O desejo do homem é o desejo do outro.
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A palavra ou o conceito não é outra coisa para o ser humano do que a palavra na sua materialidade. É a coisa mesma.
Isso não é simplesmente uma sombra, um sopro, uma ilusão virtual da coisa, é a coisa mesma.
Se considerarmos que há um laço estreito, permanente, entre a maneira pela qual um sujeito se exprime, se faz reconhecer, e a dinâmica efetiva, vivida, das suas relações de desejo, devemos ver que só isso introduz na relação de espelho ao outro uma certa desinserção, uma flutuação, uma possibilidade de oscilações.
--
Sartre faz girar toda a sua demonstração em torno do fenômeno fundamental a que ele chama o olhar.
O olhar de que se trata não se confunde absolutamente com o fato, por exemplo, de que eu vejo os seus olhos.
Posso me sentir olhado por alguém de quem não vejo nem mesmo os olhos, e nem mesmo a aparência.
Basta que algo me signifique que a outrem por aí.
Está janela, se está um pouco escuro, e se eu tenho razões para pensar que há alguém atrás, é, a partir de agora, um olhar.
A partir do momento em que esse olhar existe, já sou algo de diferente, pelo fato de que me sinto em mesmo tornar-me um objeto para o olhar de outrem.
Mas, nessa posição, que é recíproca, outrem também sabe que sou um objeto que se sabe ser visto.
O olhar não se situa simplesmente ao nível dos olhos.
Os olhos podem muito bem não aparecer, estar mascarados.
O olhar não é forçosamente a face do nosso semelhante, mas também a janela atrás da qual supomos que ele nos espia.
É um x, o objeto diante do qual o sujeito se torna objeto.
--
A resistência define-se, muito bem, aliás, relacionando-a ao fenômeno da linguagem- é tudo o que freia, altera, retarda o débito, ou então o interrompe completamente. Não se vai mais longe.
Há o esquema lógico-simbólico bem conhecido em que Freud deduz as diversas formas de delírios, segundo as diversas maneiras de negar Eu o amo- Não sou eu que o amo- Não é ele que eu amo- Eu não o amo- Ele me odeia- É ele que me ama- o que dá a gênese de diversos delírios- o de ciúme, o passional, o persecutório, o erotomaníaco, etc.
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Cada vez que temos, na análise da linguagem, de procurar a significação de uma palavra, o único método correto é fazer a soma dos seus empregos.
A palavra não tem nunca um único sentido, o termo, um único emprego.
Toda palavra tem sempre um mais-além, sustenta muitas funções, envolve muitos sentidos.
Atrás do que diz um discurso, há o que ele quer dizer, e atrás do que ele quer dizer, há ainda outro querer-dizer, e nada nunca será esgotado- se não é que se chega ao fato de que a palavra tem função criadora e faz surgir a coisa mesmo,
que não é nada senão o conceito.
A palavra, tanto ensinada quanto ensinante, está, pois, situada no registro da equivocação, do erro, da tapeação, da mentira.
Admite que o sujeito mesmo que nos diz algo, muitas vezes não sabe o que nos diz, e nos diz mais ou menos o que ele quer dizer.
O lapso é mesmo introduzido.
Na análise, a verdade surge pelo que é o representante mais manifesto da equivocação- o lapso, a ação a que se chama impropriamente falhada.
Somos, pois, levados pela descoberta freudiana a escutar no discurso essa palavra que se manifesta através, ou mesmo apesar, do sujeito.
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Que o psicanalista acredite saber alguma coisa, em Psicologia por exemplo, e já é o começo da sua perda, pela boa razão de que em Psicologia ninguém sabe grande coisa, a não ser que a Psicologia seja ela mesma um erro de perspectiva sobre o ser humano.
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Essa imagem de si, o sujeito a reencontrará sem cessar como o quadro mesmo das suas categorias, da sua apreensão do mundo- objeto, e isso, por intermédio do outro.
É no outro que ele reencontrará sempre o seu eu-ideal, donde se desenvolve a dialética das suas relações ao outro.
A complementação do imaginário se realiza no outro, à medida que o sujeito assume no seu discurso, enquanto o faz ouvir pelo outro.
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Jacques Lacan- O Seminário- os escritos técnicos de Freud.
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